染雾我对孔子“仁”的思想的理解散文 篇一
孔子被尊称为“至圣先师”，他的思想影响了几千年的中国历史和文化。其中，他对“仁”的理解和追求，深深地触动了我。在我看来，“仁”不仅是一种道德准则，也是一种生活态度和人际关系的处理方式。
首先，孔子将“仁”视为人与人之间的关系，他认为人应该以仁心对待他人。他说：“己所不欲，勿施于人。”这句话告诉我们，要想得到他人的关爱和尊重，首先要学会关心他人、理解他人、体谅他人。只有用仁心对待他人，我们才能建立起良好的人际关系，增进彼此之间的信任和友谊。
其次，孔子认为“仁”是一种内在的品质，是人性的本真。他说：“人之初，性本善。”这句话表达了他对人性的乐观态度，他相信每个人内心深处都有一颗善良的心。只要我们用心倾听自己内心的声音，践行仁心，就能让自己的善良品质得以发扬光大。而且，这种善良的力量将会感染他人，带来更多的正能量。
再次，孔子将“仁”与修身齐家治国平天下联系在一起。他认为，只有修身齐家，才能治国平天下。修身就是要修养自己的品德和修炼自己的道德修养，使自己成为一个有仁心的人。齐家就是要维护家庭的和谐，尊重长辈，爱护子女，和睦相处。治国就是要以仁心为本，关心百姓，尊重各界人士，推动社会的进步和发展。只有人人都有仁心，才能构建一个和谐稳定的社会。
最后，孔子的“仁”还包含了一种对于知识和学习的追求。他说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”这句话告诉我们，学习不仅是为了获取知识，更是为了培养自己的思维能力和创新能力。只有不断地思考和学习，我们才能不断提高自己的素质和能力，实现自己的人生价值。
综上所述，我对孔子“仁”的思想的理解是，仁心是人与人之间的关系，是一种内在的品质，是修身齐家治国平天下的基础，也是对于知识和学习的追求。只有用仁心对待他人，践行仁心，我们才能构建和谐的人际关系，实现自己的人生价值。因此，我将孔子的“仁”作为我人生的座右铭，时刻提醒自己要以仁心对待他人，追求内心的善良和成长。
我对孔子“仁”的思想的理解散文 篇三
《论语》是记载孔子及其弟子言论的一本语录体散文集，作为一本儒家文化的经典，全书全面而深刻地论述了修身、齐家、治国、平天下的主张，是儒家思想的集中体现，它包含的哲学思想对我们整个民族的思维方式、行为方式和价值取向都产生了极其深远的影响。
在《论语》中，孔子及其弟子们谈论的话题十分广泛，涉及修身处世和治国理政的方方面面。但纵观全书，其全部思想内容可以归结为一点，即孔子思想的核心——“仁”。应该说，“仁”是贯穿《论语》的一条红线，无论是关于政治的论述、经济的论述、法律的论述，或是伦理的、哲学的、教育的论述始终都体现了“仁”的精神。“人者，仁也”，在孔子看来，“仁”是人最高的精神追求，是做人的最高道德标准。
仁者，爱人。孔子认为，仁者，就是爱人。所谓“博爱之谓仁”（韩愈）。仁，就是对他人的关爱，是一种建立在自重、自爱、自强基础上的对他人的关心和爱护，其核心是指人与人之间的相亲相爱。孔子关于“仁”的说法是很多的，含义非常广泛，包括了恭、宽、信、敏、惠、义、礼、智、忠、孝、廉等等。孔子说：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”他又说：“能行五者于天下，为仁矣。”“五者”即恭、宽、信、敏、惠。他又进一步解释：“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”以后，孟子又把这五句话简要地归纳为“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”
孔子关于“仁”的思想的提出，主要是针对西周末年那种礼崩乐坏的“乱世”而开出的一副济世良方，目的是希望实现天下太平，社会和谐。他主张在政治上实行仁政，与人相处要施行仁爱，个人修身要具备仁德。“礼之用和为贵”，“礼”作为仁的重要表现形式，主要是为了调节人与人之间的关系，规范人们的行为，旨在实现人们相处的和谐。孔子十分重视礼的作用，他说：不学诗，无以言；不学礼，无以立。不懂得礼就无法在社会上立身处世，一个君子首先是懂礼、知礼的，并且要时时处处以礼来约束自己的行为，他说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”他又强调说：“恭近于礼，远耻辱也。”
孔子认为，要真正施行于仁，必须做到“己所不欲勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。因此，要真正成为一个仁者并非易事，他应该“博学于文，约之以礼”，应该“笃信好学，守死善道”，应该“居处恭，执事敬，与人忠”。如此，方能实现“己欲立而立人，己欲达而达人”的人生境界。
马克思主义认为，存在决定意识。一切思想、观念的产生都有其客观存在的基础。孔子关于“仁”的思想的产生也决不是他主观的臆想，固然与其身处的社会历史背景有关，但我认为更主要来自于他本人对于天道的认识。虽然在《论语》中，我们很少看到孔子关于天道或天命的论述，这主要源于他对于天命的心存敬畏，因而他是持谨慎态度的。他的学生子贡就曾说过：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道不可得而闻也”，他自己也说“予不欲言矣。”为什么呢？他感叹：“天何言哉？四时行焉，万物生焉。天何言哉？”但是，他又说：“不知命，无以为君子”，不懂得天命的人，就无法成为真正的君子。在孔子看来，不懂天道即是不懂人道，这就是儒家所谓“天人合一”的观念。
马克思唯物史观认为：人是自然界长期发展的产物。人类社会是自然界长期演化进步的结果，在从猿到人的转化过程中，劳动起了决定性的作用，劳动创造了人。我们认为，孔子关于“天人合一”的思想是符合马克思唯物史观的。我们的祖先能在两千多年前提出“天人合一”的思想，是十分了不起的。在孔子看来，自然界和人类社会不是对立的而是统一的，人必须尊重天道，即必须尊重客观规律，否则就违背了自然规律。那么儒家的所谓“天道”的具体含义又是什么呢？《中庸》作了非常明确的阐述：“天地之道，可一言而尽也：‘其为物不贰，则其生物不测’。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多；及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多；及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多；及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多；及其不测，鼋鼍蛟龙龟鳖生焉，财货殖焉”。儒家认为，天地之道就是生成万物。孔子说：“天何言哉？四时行焉，万物生焉。天何言哉？”天什么也不说，春夏秋冬四季照样运行，万物照样生长发育。孔子正是基于对天地之道——“生成万物”作了深刻的感悟和思考之后，才推导出了人道的思想——“仁”。
孔子认为，天地是在成就自己的基础上才成就了万物。“天行健，君子以自强不息；天势坤，君子以厚德载物。”一个真正的仁者，首先是成就自己，因为只有在成就了自己之后，才能成就他人。“博厚所以载物也，高明所以覆物也。”正如《中庸》上说的：“成己，仁也；成物，知（智）也。”成就自己，是仁德；成就万物，才是智慧。
如何成就自己也成就万物呢？换句话说，如何才能达到“仁”的境界呢？这就需要智慧（成物，智也）。而人的智慧从哪里来呢？答案就是：学习。所以，孔子历来十分重视学习，把学习作为成就自己唯一可行的途径。孔子说：“学而时习之，不亦悦乎？”、“三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”、“见贤思齐也，见不贤而内自省也”、“十室之邑，必有忠信如丘者也，不如丘之好学也”、“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”、“学而不思则罔，思而不学则殆”，他是把学习作为完善自身人格，提高自身修养，增加自身智慧的重要途径。
以孔子为代表的儒家思想作为中华民族宝贵的精神财富，我们民族共有的精神家园，我们应该认真地加以继承和弘扬。今天我们重新学习儒学，无论是对于个人的立身处世、事业的成功，或是对于执政党的治国理政，或是对于构建社会主义和谐社会都具有十分重要的现实意义。
我对孔子“仁”的思想的理解散文 篇四
一、孔子的身世、所处的时代背景与“仁”
孔子是春秋时期鲁国人，“他所处的社会，是动荡的社会；所处的时代，是变革的时代”，诸侯间争战频繁，秩序混乱，礼坏乐崩，用孔子的话说就是“君不君，臣不臣，父不父，子不子”（《颜渊》）。在春秋社会动乱中，鲁国诚然也出现了礼坏乐崩，但由于礼乐传统深厚，周礼得以保存下来，当时就有人发出了“周礼仅在鲁矣”（《左传昭公二年》）的感叹。虽然孔子是没落的殷商苗裔，身份卑微，是“纥与颜氏女野合而生”（《史记孔子世家》），孔子自己也说“吾少也贱，故多能鄙事”（《子罕》），但由于他自童年起就受到了礼乐文化的熏陶，青年时勤奋地学习礼乐知识和技艺，成年后又做过多年以相礼治丧为谋生手段的儒。所以孔子非常有教养，精通礼乐：“夏礼，吾能言之……殷礼，吾能言之”（《八佾》），“子在齐闻《韶》，三月不知肉味”（《述而》）。
鉴于当时社会的黑暗动乱，又凭着他对周礼的向往，孔子立志要救世，恢复周礼。他之所以有这样的志向抱负，“正在于他一落地就与贫贱为伍，与艰辛做伴。他以极平常的心感悟无常的人生”。他遭受过许多苦难，所以更渴望安定一统的社会。这在《宪问》中有所体现：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其人”，“管仲相环拱，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其披发左衽矣”。可见孔子所赞同的是一匡天下，重视的是稳定的社会秩序。因此他要恢复周礼，主张礼治。
如何才能恢复周礼？孔子将其诉诸人的内心，渴望唤起人们内心的自觉性，这就是“仁”。孔子力图使人们通过内心“仁”的修养而达到“礼”，实现其政治理想。孔子曾说过：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）所以唯有这种内心的修养――仁是全方位的，才有可能建立起完整的人格，才能担当得起恢复周礼的重任。
二、《论语》中“仁”的具体内涵
首先，“仁”是一种自觉性。孔子说：“求仁而得仁。”（《述而》）“我欲仁，斯仁至矣。”（《述而》）“为仁由己，而由人乎哉？”（《颜渊》）只有达到内心的自觉才能够得到“仁”，所以孔子很欣赏颜回：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”（《雍也》）只有内心达到了自觉的状态，才能做到“三月不违仁”，才能“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”（《雍也》）。
其次，“仁”之本为“孝悌”。有子曰：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与？”（《学而》）子曰：“君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”（《泰伯》）进而，“仁”在“孝悌”的基础上升华为“泛爱众”。子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”（《学而》）“己所不欲，勿施于人。”（《颜渊》）“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。”（《颜渊》）只有从亲属血缘关系扩散为泛血缘关系的博爱， 才算得上是真正的爱，“仁”的“爱人”含义也是从这一方面来讲的。
再次，“仁”包含着恭、宽、信、敏、惠等品格。“孔子曰：‘能行五者于天下为仁矣。’‘请问之。’曰：‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《阳货》）恭敬、宽厚、真诚、勤敏、慈惠是仁者的必备品格。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。”（《子路》）这是恭敬、衷心诚意的体现。子曰：“智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿。”（《雍也》）“仁者安仁。”（《里仁》）这是“仁”安于事理、厚重不迁、从容的表现。子曰：“乡愿，德之贼也。”（《阳货》）孔子将那种好好先生称之为贼，可见他多么痛恨虚伪，提倡真诚。此外，“仁者必有勇”（《宪问》），仁者并不懦弱，还需要勇敢。
最后，“仁”还包含着实践的内涵。孔子并不赞同表面上、形式上的“仁”，他主张将“仁”付诸实际。《学而》及《阳货》篇都有“子曰：‘巧言令色，鲜矣仁’”，仅仅花言巧语，对人以伪善的面貌，“仁德”是不会多的。从孔子在《公冶长》中对“雍也仁而不佞”的回答“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞”，也可看出孔子并不赞同巧言令色、夸夸其谈，而主张稳重、真实，把仁付诸行动。子曰：“克己复礼为仁。”此话直接表明孔子主张克制自己，恢复周礼，用行动来践仁。
然而从《论语》中我们可以发现践仁是非常困难艰苦的过程，“仁”是很难达到的：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”（《雍也》）仁者要经过苦难，要吃苦在前享受在后。子曰：“志士仁人，无求生以害人，有杀身成仁。”（《卫灵公》）成仁有时还需要牺牲生命，这也就印证了“仁者必有勇”的说法。当时种种社会现象也说明了践仁之难：“如有王者，必世而后仁。”（《子路》）王者兴起，实行仁政需要三十年，将仁实行于天下何其困难！子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”（《卫灵公》）可见孔子对于当时社会的失望，天下无道，也从侧面反映出践仁之难。
践仁之所以难就在于“仁”乃“本心之全德”，要想达到它是非常困难的。正由于践“仁”之难，所以孔子从日常生活中“近取譬”，对其弟子因材施教，引导他们学习，进而一步步接近且达到“仁”，从而实现其恢复周礼的政治理想。
综上，孔子“仁”的思想的提出与当时动乱的时代背景，孔子的身世遭遇及自身良好的礼乐修养，恢复周礼、一匡天下的理想抱负有关。唯有包含自觉性、孝悌、爱人、恭、宽、信、敏、惠等品格及勇于实践之丰富内涵的“仁”，唯有“全德”之“仁”，才是孔子真正提倡的“仁”。
我对孔子“仁”的思想的理解散文 篇五
一、仁是什么——仁者爱人
对人要相互关爱，相互帮助，真诚相待，由内及外、由近及远、从爱父母推及到爱全体社会成员的一种道德理性的推衍过程。
（一）首先是“爱亲”，即爱与自己有血亲关系的人
《论语·学而》中谈到“孝弟也者，其为人之本与！”可以看出孝悌是“仁”的根本。《中庸》中也引孔子的话“仁者，人也，亲亲为大”。意思是“仁爱”的品德是人本身所具有的，爱自己的亲人是最基本的。百善孝为先，孝是子女对父母的敬爱之情。善事父母为孝，孔子及其重视孝道，孝并不是空泛的在孔子的思想中赋予了孝具体的内容：
第一方面是指顺，即无违。孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰“：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语·为政》）“无违”即绝对服从礼的规定。对父母的生、死、葬、祭都必须用礼。
第二方面指敬。子游问孝，子曰“：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）对父母，如果只是养活，而不是从心里尊重、敬爱，与养活犬马无异，不是孝。敬是一种建立在血缘基础上的敬爱之情，是比孝养更高的一种伦理尺度和道德要求。
第三方面就是色难。子夏问孝，子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（《论语·为政》）也就是说不仅要在形式上孝顺父母更重要的是一种发自内心深处的敬仰之情。善事兄长为悌。“弟子入则孝，出则弟”爱人是从父母兄弟开始的“，君子笃于亲，则民兴于仁”。《论语·泰伯》孝悌是爱人的根本，孝悌是“仁”的前提、基础，“仁”是孝悌的发展、扩充，于是孝悌就成了孔子“仁”的最根本的内容。
（二）爱人人——爱不是你亲人的所有人
更重要的是，作为孔子核心思想的“仁“发端于亲情却又不仅仅是亲情。它从亲情的孝梯出发，层层地向外推广，升为君臣间的忠，朋友间的信，最后达到“泛爱众”，上升为普遍的人类之爱。
“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁”（《学而》）。也就是说，年轻人在家要孝顺父母，出门在外要敬重长上；做事要严谨讲信誉，博爱众人，这样做就接近于仁了。在孔子看来，爱别人要从爱家人开始，然后把家庭之爱，推广到血缘关系之外的社会成员中去，做到泛爱众，那也就是十分高尚的爱人。
首先，他强调人为贵。《论语·乡党》载：厩焚。子退朝，曰“：伤人乎？”不问马。马棚失火了，只问人，不问马表明了重人不重财。其次，爱无差。“博施于民而能济众”（《论语·雍也》），“四海之内皆兄弟也”（《论语·颜渊》）。
二、实践仁应遵循的基本原则：忠恕之道
从爱人思想出发，孔子提出了“忠恕”之道。“忠恕”之道是施行仁所应遵循的基本原则。
所谓“忠恕之道”就是“推己及人”。换句话来说就是不管是亲人还是他人都时刻要懂得换位去思考去相待。具体来讲“忠道”是从积极方面来讲的，“己欲立而立人，己欲达而达人”（《雍也》）；从自己的“欲立”“欲达”出发想到别人，进而去“立人”“达人”，简言之就是成己成人。“恕道”是消极的，“己所不欲，勿施于人”（《卫灵公》），从自己的“不欲”想到别人的“不欲”，亦即不能将自己不想承受的强加给别人。以上实则也是仁的本旨。
三、如何实践仁，即怎样去达到仁
（一）从自身修养的角度出发须
首先在于立志。要志于仁，要时刻不忘仁。
其次要“克己复礼为仁。”（《颜渊》），克己内省，严格要求自己，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”在孔子看来一切按照礼的要求做，就做到了仁。实行仁德完全靠自己，那就是“不合于礼的不要看，不合于礼的不要听，不合于礼的不要说，不合于礼的不要做”。
再次要言行一致，并以身作则，说话做事要适度。在《论语》里边记载，宰予白天睡大觉，孔子气愤地说：“朽木不可雕也，粪土之墙不可涂也，儒子不可教也。始吾于人，听其言而信其行；今吾于人，听其言而观其行。（《公冶长》）言行一致，是一个有修养的人必备的品质之一。对此孔子还说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《子路》）强调以身作则的重要性。并认为“巧言令色鲜矣仁。”（《学而》）花言巧语的人，很少是真正的仁义之人。
最后要“以见善则迁，有过则改。”孔子认为人人都会犯错误，关键在于能否改正错误，只要能及时改正，就能达到仁。
（二）从与他人相处的角度出发须
孔子又提出“恭、宽、信、敏、惠”。“恭”是对他人的恭敬、礼让；“宽”是对他人的宽厚、宽容；“信”是对他人的诚实不欺；“敏”是办事敏捷、有效率；“惠”是能给他人实际利益、恩惠。不难看出它们都从不同角度体现了对他人的“爱”，亦即要求人与人相处时应谦恭庄重、宽厚容忍、诚实信用、勤快敏捷、慈爱惠施，认为能将这五者行于天下，就是仁。
（三）既会“爱人”，也要懂得“恶人”
对此，孔子在《论语·里仁》中是这样表述的：“惟仁者能好人，能恶人。”孔子认为，“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之，恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”换句话讲，爱仁人是仁，恶不仁之人也是仁，因为如果能憎恶不仁之人，就不会让那些不仁的事物加在他身上，也不会让那些不仁的人去影响自己。从整个社会角度，做好爱憎分明，整个社会也就不会受到不仁之人的坏的影响，整个社会就真正人人爱人。
综上所述孔子仁学思想，实则处理人与人之间关系的一种行为规范或道德情操，它体现的是人与人之间的互亲互爱，体现了群体型社会互助精神的具体内涵。虽然孔子所倡导的“亲亲之爱”是为了借以巩固宗法血缘关系，“泛爱众”也是为了消除当时社会矛盾，有其政治上的局限和时代的局限。然而，它对于弥补当今由于社会生活物质化、功利化所带来的人际关系日趋淡漠的缺陷，弘扬敬老养亲、关心他人的传统精神，完善“我为人人，人人为我”的风尚，皆具有重要的借鉴意义和启迪作用，对我们今天构建和谐社会具有很高的行为价值。
我对孔子“仁”的思想的理解散文 篇六
一、“仁”的含义
在《论语》中，“仁”字出现的次数一共有109次，这说明“仁”在孔子的思想体系中居于十分重要的地位。“仁”的概念在传统文化中很早就有，孔子在上古时期流传下来的若干道德观念中，首先突出了“智、仁、勇”三种品德，作为君子之道，然后又把“仁”提升为统领各种道德规范的总道德。这样，“仁”就升华为一种贯穿于其它道德规范之中的基本的精神境界。
在《论语》中，其中最基本的能表达仁的本质含义的，是孔子在与樊迟的问答中，樊迟问仁，子曰“爱人”。孔子对仁的回答以这次的最为简洁明了。当孔子用“爱人”定义仁，表现为关心，爱护，尊重他人和宽以待人的主张，是爱人的具体体现。在《论语》里，樊迟有3次问仁。樊迟再次问，子曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”樊迟第三次问仁，子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”这三次问仁，每次在内容方面都不一样，樊迟第一次问仁在得知仁的本质含义之后，再问“怎么样爱人”和“爱什么人”。即从最原初的关于仁的最基本定义，到其施行的各钟方法的讨论，通过行为语言的规范，符合礼的要求，而去达到仁的要求。
论语中对于仁的解释除了爱人还有很多，比如‘仁者先难而后获’‘仁者乐山’‘仁者静’‘仁者寿’‘刚毅木讷近仁’‘仁者不忧’‘仁者必有勇’等等，孔子一方面是针对不同人的不同情况回答的，另一方面是一切道德品质的总汇，就是说仁者，除了爱人还应该具备很多优良的品格和特点，所以仁也就成为了最核心的范畴了。
二、“仁”的主要内容
“仁者爱人”，这种爱是在自己与他人的关系中体现出来的，是发自内心的真情实感。“居处恭，执事敬，与人忠。”且能行“恭、宽、信、敏、惠”五者于天下就是仁，这是对仁的内涵的具体化。质朴、坦率的秉性，是仁爱思想的基础。我们繁体字的爱字中间有一个“心”，就是强调要从内心出发，用真心去爱，子曰：“弟子入则孝，出则悌，”重视孝悌之礼，做到这样就达到了仁的基本要求。孔子说的“泛爱众”，就是博爱大众，就是仁的范畴，对于尧舜那样掌握最高权力的人来说，孔子认为“修己以安百姓，博施于民而能济众”是比“仁”的境界更高的圣德。
“夫子之道，忠恕而已矣”。仁”的原则是“忠恕”之道。基本要求是“己所不欲，勿施于人。”更高的标准是“己欲立而立人，己欲达而达人。”具体方法是“能近取譬”，从切近处做起，推己及人，换位思考，设身处地为别人着想。从积极方面来说，自己有某种需求需要满足，当然是善的需求，也要推想他人也有这种需求需要满足，这就是所谓的忠。 “己所不欲勿施于人。”这是从消极方面说的，就是我不愿意别人如何待我，我就不要这样对别人，这就是“恕”。“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”与其意思是一致的。
“仁”的关键是自己去做。“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”就是说“仁”这种品德就在自己身边，只要真心去做，就能做到。颜渊问仁，子曰“克己复礼以为仁”。也就是说约束自己的行为使其符合规范就是仁，就是克制自己不符合于礼的规范的方面，复礼是以克己的行为达到与礼统一，成为理想人格的人。
三、行“仁”之方
“为仁由己”这是强调道德实践的自觉性。“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣？”“能近取譬，可谓仁之方也已。”这都是强调实践仁爱思想要靠个人的自觉，要从自己做起，从眼下看得见的具体事例一步一步做，严于律己。孔子向来对自己要求非常严格，反躬自问，对自己要严格要求，而对于他人，则要宽以待人。“君子求诸己，小人求诸人。”有了问题以后，君子从自己方面找原因，小人从别人方面找原因。“有能一日用其力于仁矣乎。我未见力不足者”，也就是说实现仁是依靠本人的的决定和努力，强调仁的自觉性，目的是要人命自觉的去使自己的行为符合礼的规范，同时做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”人要看见自己的模样，就要照镜子。人要知道自己的长处和短处，也需要“照镜子”。这个“镜子”，就是他人。孔子告诉我们，看见贤人，就要想着向他看齐；看见不贤的人，应该自己反省，我有没有同他类似的毛病，如果有，就要立即改正“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言。”对待“义”与“利”的态度，是区分君子和小人的。君子在看见利益的时候，首先想到的是符合不符合道义，自己应该不应该得到。如果见利而忘义，那就是小人。同时还要慎言敏行。孔子特别重视人的言行一致、表里如一问题，“君子欲讷于言而敏于行。”君子说话要谨慎，不说好听话、空话，不吹牛，在行动上则要勤奋敏捷。孔子认为修己不是目的，通过修己获得人生境界的提升，从而更好地造福于百姓，造福于社会，这才是目的。
在中华文明中，由于儒家思想长期巨大的影响，我们对现实世界和人类生活的关注，以及对人的道德的培养和人生理想的塑造，一直占据着主导地位，成为中华民族凝聚力和精神动力的不竭源泉。这是孔子“仁学”最显著的特征和最宝贵的价值，也是中国古代文明与西方文明的一个重大的区别。
