染雾佛教认为人生的意义 篇一
人生的意义在佛教中被视为一个重要的哲学问题。佛教教义强调了人生的真正目的和意义，并提供了一套实践方法，让人们能够实现自我超越和内心的平静。
佛教认为，人生的最终目标是实现解脱，摆脱轮回的循环，达到涅槃的境地。佛陀教导人们通过修行和觉悟来达到这个目标。修行包括正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念和正定八正道。这些修行的目的是净化心灵，消除贪欲、嗔恨和无明的三毒，从而实现内心的平静和智慧。
佛教认为，人生的意义不在于追求物质财富和享乐，而是在于超越苦难和痛苦，寻求解脱和内心的安宁。佛陀教导人们要放下欲望和执着，不要追求无尽的欲望和浮华的快乐，因为这些只会带来更多的痛苦和焦虑。相反，人们应该修行慈悲和智慧，培养内心的平和和善良，以及对他人和自己的尊重和关爱。
佛教强调了人生的无常性和无我性。它提醒人们生命是短暂而无常的，一切都在不断变化和流转。因此，人们不应该过于执着于世俗的事物和身份，而是要超越这些表面的现象，寻求更深层次的真理和智慧。佛陀教导人们要放下对自我的执着，认识到自我的假相和空性，以实现超越自我和与众生共存的境地。
总之，佛教认为人生的意义在于实现解脱和内心的平静，超越贪欲和执着，培养慈悲和智慧。通过修行和觉悟，人们可以摆脱轮回的循环，达到涅槃的境地。这种理念提供了一个对人生的深刻理解和指引，帮助人们在现实生活中找到意义和目标。
佛教认为人生的意义 篇二
人生的意义在佛教中被视为一个个体的探索和实践的问题。佛教教义鼓励人们通过自我觉醒和修行来探索人生的真正意义，并通过实践佛法来实现人生的最高目标。
佛教认为，人生的意义在于实现智慧和慈悲。智慧是对真理的洞察和理解，慈悲是对他人的关爱和同情。通过修行和觉醒，人们可以培养智慧和慈悲，实现内心的平静和善良。
佛教鼓励人们通过观察和思考生命的真相和无常性来探索人生的意义。佛陀教导人们要觉察到一切事物都是无常和流转的，没有永恒和不变的存在。这种觉察可以帮助人们认识到人生的短暂和无常，不再执着于世俗的事物和快乐，以及对自我和他人的執著。通过超越执着和贪欲，人们可以实现内心的平静和智慧，找到人生的真正意义。
佛教也强调了人际关系的重要性。它教导人们要培养慈悲和同情心，与他人建立和谐的关系。通过关爱和帮助他人，人们可以实现对他人的关爱和同情，实现内心的善良和满足。
总之，佛教认为人生的意义在于实现智慧和慈悲，通过觉醒和修行来探索人生的真正目的。通过超越执着和贪欲，人们可以实现内心的平静和善良，找到人生的真正意义。这种理念提供了一个对人生的深刻理解和实践方法，帮助人们在现实生活中找到意义和目标。
佛教认为人生的意义 篇三
------高姗姗
佛教是伴随着时代的发展而逐步发展壮大的。在历史发展的不同时期，佛教教义所发挥作用的侧重点也有所不同。现代社会，人们的物质生活水平高度发展，人类精神领域中出现了各种各样的问题。而佛教此时正好充分发挥其心理辅导和治疗方面的功能，帮助人们帮助人们树立正确的人生观，建立和谐的人际关系。
一、运用佛教理论化解现代人的心理疾病
据有关资料显示，我国每年约有25万人死于自杀，这一触目惊心的数字，又会留给他们那些活着的亲人数倍的痛苦。而这些自杀的人都是或多或少地存有心理问题和认知上面的障碍。心理疾病一方面会给病人带来身体和精神上的伤痛，严重的还可导致自杀轻生的后果，另一方面也会给亲友和家人带来很多负面因素，造成伤害和打击。 佛教认为人类的问题、烦恼，根本源头在于“心”，因此主张开发人们心中无量的宝藏，将恶心改为善心，教导众生如何用心、安心、找心。佛陀说法四十九年，无论是讲四谛、十二因缘、六度、四摄等种种法门，都离开不了心。因为心主宰人的一切行为，一个内心清净的人，所行所言所思必定是清净的；若心杂染，所见所闻必然是污秽的。所以经上说： “心杂染故，有情杂染；心清净故，有情清净。”可以说世间上种种的痛苦烦恼，皆由心造，我们的心在五趣六道里流浪，多生多劫以来不听从指挥，贪求五花八门的外境，对名利、金钱、权势、爱情，汲汲营营追求、计较、分别。其实我们的心原本也与佛陀一般，能够包容一切；如太阳、月亮
，可以照破黑暗；如田地，可
以滋长善根，种植福德；如明镜，可以洞察万物，映现一切；如大海，蕴藏无限能源宝藏。
心理上有了毛病，要用什么心药来医治呢?佛陀说了八万四千种法门，就是为了对治我们八万四千种顽强的心病，譬如贪病若不持戒律以去除，心必定随着贪欲四处纷飞奔逐；瞋病若不修禅定以根治，心则生活在焚烈的火焰之中，很难做到“如如不动”的境界；痴病也唯有智慧才能治疗，因为智慧能够照破痴暗的无明，让我们的心恢复光风霁月的本来面目。
佛陀以简便的法门告诉大众：佛法就是心法。在佛教的教理教义中，还有很多方面涉及到心理学方面的内容。佛教常说“心生则种种法生”、 “应观法界性，一切唯心造”、 “心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造”。在佛教唯识学中，涉及到心理学方面的内容更多。佛教认为，我们所有的种种烦恼痛苦，都是由我们的心所造作引起的，所以，根除众生的苦恼，唯有从心入手。
通过学习佛法，我们可以清楚地知道我们的心是怎样运作的，我们的快乐和痛苦是怎样地被我们制造出来的，当我们能够了解和体会我们的心是怎么一回事的时候，我们就不太容易被我们的心“欺骗”了，我们就可能做自己心灵的主人，做个自在快乐的人了。
二、运用佛教知识改善人际关系
佛陀指示人际的关系，亲到母-子夫妻、亲戚朋友，乃至怨家对头，都是由宿生之缘缔结而来的!没有缘就不会在一起：过去没有缘的人，即使相逢了，彼此间也不起反应的。人际关系就是四种缘会：在感情
方面，不是报恩，就是报怨：在财物方面，不是讨债，就是还债，一切都不外乎这四种缘。
在佛法中，改善人际关系的主要方法有六度、四摄，四悉地，上供，下施等方法。六度重菩萨内在德能的建设；四摄重在善巧摄受众生，处理与众生的关系：四悉地中，息灾和降伏为谴除事业中的种种违缘，增益和怀爱为帮助菩萨摄受众生，获得众生的敬爱；上供是通过供养三宝得到三宝的加持，增加自己的福报；下施是行四种布施，使众生欢喜，愿意随菩萨修学。
因为佛教的教理教义都是引导人心向善的，而善念和善行则是调和人际关际的润滑剂。可以说佛教的五戒十善，也是培养一个人具有慈悲心和善良品行的基本保证。
一个拥有慈悲之心的人，必然会善待他人，关爱众生，看待别人如同自己的亲人。 《梵网经》中说： “一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从此受生。”《无量寿佛经》中亦说： “世间人民，父子、兄弟、夫妇、亲属，当相敬爱，毋相憎嫉；有无相通，毋得贪惜；言色常和，莫相违戾。”莲宗十三祖印光大师也说： “无论在家出家，必须上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行，看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。”
《善生经》中讲子女当以五事敬顺父母：一、奉能使无乏，二、有所为先白父母，三、父母所为恭顺不逆，四、父母正令不敢违背，
五、不断父母所为正业。父母亦当以五事养育其子女，：一、制子不听为恶，二、指授示其善处，三、慈爱入骨彻髓，四、为子求善婚娶，
五、随时供给所需。不过这里要注意，子女对父母的顺从不是没有原则的，它不能离开一个“正”字。若父母不正，子女当劝令归正。 在处理朋友之间的关系方面，佛教指出世间朋友有多种多样，有贤友、诤友、亲友、仁友、德友、挚友、善友、慈友、悲友，此数者为良友；另有邪友、佞友、贪友、假友、怨友、害友，此数者为恶友。良友是指“难与能与，难作能作，难忍能忍，密事相语，不相发露，遭苦不舍，贫贱不轻”。人若远离良友，则恶友增多。
三、帮助人们树立正确的人生观
佛教是不同于一般宗教的，它强调智慧的重要性。有智慧的信仰
，就是智信，而非迷信。人的生死问题，必须在智慧的观照下，才能得到正确的答案。对人生有了正确的认识，然后，依此人生观，去做人处世，便可以减少错误，并由此而消除因错误所带来的困难。佛教要我们树立正确的人生观，就是叫我们破除迷信，排除一切假象，明悟自心，用实际的、圆满的、无碍的方法，和平等的方法，来对待自己的生活和人。佛教的慈悲平等理念可以作为构成这种人生观的重要因素和来源。
“慈悲”一词是从两个不同的方面来体现佛教对众生的关怀的。 《大智度论》卷二十七说： “大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦：大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。”佛教视“苦”为一切世间法的根本相状，求道修行也就是要脱离无边的苦海。所以，在拔苦与乐的慈悲精神中，又以拔苦为最根本。
佛教认为，人们只有把“诸恶莫作、众善奉行”的道德观，无我
利生、化他无倦的人生，诸行无常、时空无尽的宇宙观，断除烦恼、完成人格的价值观，与慈悲济世、觉悟人生、奉献人生的菩萨正行有机地结合起来，在人类社会中广泛弘扬，在现实生活中认真实践，才能使家庭和睦、社会和谐、民族团结、国家富强、世界和平。但是一般的人都有严重的我法执着和深重的烦恼，而烦恼中又以贪欲为上首。人在贪欲的驱使之下，就会想尽办法去追求自己渴望得到的东西，诸如名利、地位、金钱、美女等等。而人的贪心是无止境的。当一个人得到了近处的东西，还会希望拥有远处的东西，甚或是要把别人的也据为已有。一旦得不到所希望拥有的东西时，又会加重自己的瞋心，有时还会不择手段地谋取。有了贪心和瞋心，人也会同时具有了三毒中的痴心，于是可能导致家庭矛盾、社会动-乱、民族分-裂和战争
等的发生。因此《杂阿含经》说：“战胜增怨敌，败苦卧不安，胜败二俱舍，卧觉寂静乐。”
为了对治众生不断膨胀的欲望，佛陀和历代祖师都劝诫弟-子要少欲知足，淡泊名利。因为佛教认为世事无常，即使你现在拥有万贯家财，拥有娇妻爱子，但随着时间的流逝或天灾人祸等各种意外事故的发生，这一切都将会离你而去。且不说身外之物是苦空无常的，就是我们每个人的生命也不会永恒存在。一个人在生前无论多么富足，也不论如何风光，一旦身死命终，终究还是要两手空空而去，这是千古不变的事实。
正确的人生观其实也包含着弥勒佛的精神。弥勒佛在佛教里代表着充满希望和喜悦的未来，我们从佛像那象征着福气的大耳朵、满面
的笑容和大大的肚子中可看到全部的生活智慧：因他表现出了一种现代人应当具有的达观而宽厚的生活态度。每当我们礼拜弥勒佛的时候，都会从他那里感受到一种平直的心境和开怀的情感。而这种人生观还体现在佛教的修行上，所谓“修行”不是专指宗教的行为，也不只是外表的形式，而是内心道德的养成，人格的升华。例如：人与人往来互相尊重；心存恭敬、包容；做人有人格、品德、威仪；肯与人结缘；心思端正，正知正见这些都是修行。甚至在人际的相处上，以人我无问的雅量，包容异己的存在；用怨亲平等的智慧，包容冤仇的伤害；用凡圣一如的认知，包容无心的'错误。以包容的心胸广利众生，这也是修行。
总的来说，面对人们普遍存在的贪心高涨，心态失衡的现实，佛教界人士应当利用其教义中有利于改善一般人人生态度的内容，从思想上来教育感化他们，让他们保持少欲知足的心态，在遭遇人生的成败之境时，应当做到“得意之时淡然，失意之时坦然”：做到“不以物喜，不以己悲”。始终保持一颗平常心。此外，还应善用弥勒菩萨的宽容慈悲思想来培养现代人的宽容心态，塑造一个人高尚的道德品质。也可以说，在现代社会中，佛教应当肩负起心灵教化的神圣职责，在化解心理问题，促进人际关系的改善，培养健康向上的人生态度方面充当良师益友，尤其是在构建和谐社会中要发挥其劝世导俗，恒顺众生的积极的作用。
佛教认为人生的意义 篇四
浅析佛与人生
【摘要】：现代社会节奏飞快，压力无处不在，人们往往来不及多想生命的意义和人生的盼望。如何在繁芜的快生活节奏中，保持心境的豁达和明澈，可以影响到我们的人生道路，或者影响到我们人生的某一个时期，抑或是影响我们一生。其实，我们每一个生活于时间的凡夫俗子们都有一颗明净的心，只是在世俗的尘埃中迷失了方向，迷失了自己。那么，佛在哪里？净土又在何方？当我们苦思冥想扪心自问时，豁然间会发现：净佛，其实就在我们心里。
【关键词】：佛，佛法，心态，人生，价值
【正文】：世人都很关注相貌和身体的美，但是，那种美是非常短暂，十年，二十年，抑或说三十年，都不是长久地。所谓红颜易老，青春难驻，从佛法角度来看，世间一切都是无常的。我们的一生，色身从小到大，由盛而衰，其间种种变化，就像时光的脚步，不曾停息。所谓长生不老，所谓永葆青春，不过是一场注定失败的梦想，因为那是在和自然规律抗争。几千年来，多少人为驻颜有术而费尽心机，但迄今为止，所取得的最大成功，不过是延缓衰老的速度罢了。对于外在身相来说，内在美才是最重要的，这种内在美就是人格的美，心灵的美，生命品质的美。从佛法来看，内在美的至高境界就是佛菩萨。那么，对于一个人的人生来说，怎样达到内在美，又是怎样理解佛法与佛菩萨呢？
一、佛与佛教
佛，既是佛陀，源于梵语的音译。其意义是指觉者或智者，觉知各种事物的原理，而能了解分明，就想睡梦中觉醒一般，称作觉悟。自己觉悟之后，又能使他人觉悟的，智慧圆满，功德无量，这才叫做“佛”。悉达多太子断绝一切烦恼，悟道成佛之后，即自号为释迦牟尼佛。大乘佛教认为，释迦牟尼佛只是众多过去、现在、将来三世诸佛中的一位。在大乘佛教的理论里，只要人能断除烦恼、悟彻心性本源，都能成佛，因此，佛不是特指释迦牟尼。
依据宋代高僧普济的《五灯会元》所列的释迦牟尼佛传的记载，佛陀生活的年代为公元前566年——前486年，他与孔夫子是同时代的人。佛陀具有三十二相八十种好，也就是说，身体每个部位都是圆满而无可挑剔的。这种身相的圆满，不是靠化妆，更不是靠整形，而是由佛陀成就的无量功德所显现。经中称之为“行百善乃得一妙相”，故名“百福庄严”。当我们说到佛菩萨时，感觉似乎很遥远，是与现实迥异的另一个时空，事实上，佛菩萨并不是一种身份象征，而是代表悲智两种品质的圆满。所谓智，就是解除烦恼的能力，了悟生命真-相的能力；所谓悲，就是发愿帮助一切众生解除烦恼，断惑证真。
而佛教是于两汉之际传入中国,在中国的历史条件下,开始生根、发展,成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教以人生为苦,因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想,为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则,形成了有关宗教伦理道德的思想体系。佛教自传入中国以后,它的道德伦理思想,尤其是它的众生平等、出离家庭和超越当前社会秩序的观念与中国封建社会的等级制及儒家伦理道德观念形成了尖锐的矛盾,引发了不断的摩擦斗争。佛教由于受到中国古代封建社会政治、经济状况的制约和决定,也受到儒家传统观念的抵制和左右,从而沿着适应中国文化特点的轨迹演变和发展,形成了调和儒家思想、宣传忠孝观念的中国佛教伦理
道德学说。1
二、佛家学说对于人生的启示
1、认清生命的本质
现前，我们的生命存在着种种缺陷，谁都不能说自己是完美的，这种缺陷主要体现在两方面，一是存在迷惑，而是存在烦恼。这是佛陀对生命现实所作的审视和评估，结论就是——人生是苦。
施加牟尼曾对人生和宇宙作出总的解释，概要地说，就是“四谛”、“八正道”、“十二因缘”。其中的四谛便是：苦、集、灭、道。“苦谛”是痛苦的现象。佛教认为，人生有八苦：生苦，老苦，病苦，死
苦，怨僧会苦，爱别离苦，求不得苦，五阴盛苦。因此，释迦牟尼认为，人生世界皆如苦海。他的人生哲学实质上可以说是“苦”的哲学，是探寻人生痛苦现象的原因和消灭这种痛苦的学说。可见，在人生历程中，吃苦，受苦都是重要的。
同样，人生痛苦是多方面的，如身体的生老病死，及为追求欲望而制造的烦恼。此外，还有社会环境带来的痛苦，如怨僧会，求不得，爱别离；也有自然环境带来的痛苦，如天灾人祸，严寒酷暑。从表面看，这些苦痛是外在的，外来的。但事实上，所有的苦痛都根源于我们的内心，取决于我们究竟要怎样认清生命的本质，取决于我们看待问题的方式。
2、正视现实
对生命本质正确的透视，找到痛苦之因，正视现实，这是我们正确对待现实的方法。茫茫宇宙，大千世界，如若求不得苦，那么得不到的痛苦便会更加强烈。所以，对待事物，得到固然高兴欣喜，得不到抑不要悲伤，要坦然面对。若能以慈悲而不是对立的心看待他人，也就没什么冤家仇敌，自然不会有冤家路窄的痛苦，既能放过他人，也放过内心的自己，何乐而不为。
3、找到生存的价值
佛教认为，人生是由惑业苦组成，因为无明的东西在遮蔽我们的眼睛，以至于使我们看不清生命的真-相。如若不知何谓幸福，那么便会以苦为乐，也就与幸福背道而驰；如若不知我是谁，就会非我执我，遗患无穷；如若不知生从何来，死往何去，就不能使生命健康发展；如若不知何为命运，就无法对未来做出正确规划；如若不知活着是为了什么，就会耽著于眼前小利而忽略生命的真正价值，或因找不到活着的正当理由而失去活着的动力。
因此，我们活着的意义即生命存在的价值，我们要为活着找到理由，一个能够说服自己支撑自己走下去的理由。有的人活着为了自己的孩子，有的人活着为了自己的家庭，有的人活着为了自己的事业，但无论哪种理由都是生命表层的理由，经不起深入的推敲，这些理由对于某些人可能很重要，但对某些人来说可能就可有可无，又或者，他在生命的某一阶段十分的重要，但在另外阶段却毫无价值。所以，我们需要为自己的生命找一终极答案，一个能够支撑我们继续走下去的终极答案…..
孟子说：“人人皆可为尧舜。”佛教则认为，每个生命都具有潜在的，佛菩萨那样的高尚品质，也就是众生本具的佛性。我们的心固然会制造烦恼，但同时我们也具有解决烦恼的能力，这一潜力是无限的。如若不开发这一能力，我们也就将处于苦海之中，轮回江永无止境，沉沦辗转，迷失方向。
活着的意义，在于我们自身，在于我们对待事物的看法，解决问题的方法，1 杨菲、李松《佛、道人生境界之我见》2015年24期第364页
开发自身潜在的能力。我认为，在这之中，重要的是要做到将一切看空，但不是想空，更不要做空。要做到“不以物喜，不以己悲”。唯有这样，我们才有能力完成我们生命版本的升级，将生命过的尽量像我们想的那个样子……
综上所述，佛法虽告诉我们，生命中存在种种缺陷，但同时还有良性潜能，具备解脱烦恼的能力，我们也应学会自行解脱烦恼，我认为，心态是最重要的，一是培养自己良好的心态，二是调整好自己的心态。每个人的存在无非就是两个问题，一是观念，一是心态。观念会制造心态，心态又会影响观念的形成。现实生活的我们，每天会面对形形色色的问题，不同的问题又会对我们产生不同的影响，但这种影响程度不是看事情本身，而是取决于我们对这件事情的态度，任何事都有无限的可能，若能拥有一好心态，正确面对，坏事亦可以变成好事，正所谓福兮祸之所依，祸兮福之所伏。空性是佛教的最高理论，他告诉我们，每个有限的当下都是无限的，关键就在与我们怎样看待，若从主观出发，所得之间都是主观情绪所设定的，定会有得有失，反之，若能将一切看空，调整好心态，以智慧观照一切，当下便能超然外物，在有限的生命中创造无限的价值，实现我们的人生意义与价值，才不枉得人身。
