染雾花气薰人欲破禅散文 篇一：追寻内心的宁静
人生如梦，繁华如花，世间万物的轮回不息，使得我们的内心也随之起伏。然而，在这喧嚣的尘世中，是否有一种力量能够让我们暂时遗忘烦恼，静心沉淀？或许，禅就是这样一种力量，而花则是一种能够薰人心灵的存在。它们共同构成了一幅如梦如幻的画卷。
禅，是一种超越尘世的境界，它让人心灵得到净化，追求内心的宁静。而花，是大自然的恩赐，它们以自己的美丽和芬芳薰人，令人心生赞叹。当禅与花相遇，一种神奇的化学反应就此发生。
在禅意的花园里，我找到了那份内心的宁静。花香扑鼻，仿佛置身于花海中，思绪渐渐清晰起来。那些纷扰的思绪渐渐被抛到脑后，内心变得平静而宁谧。我闭上双眼，感受着花朵散发出的气息，仿佛整个世界都静止下来，只有花香和内心的声音在耳边回荡。
禅意的花园中，我看到了生命的脆弱与坚强。花朵是如此的美丽，然而它们终究会凋零。生命的短暂让我更加珍惜此刻的宁静与美好。禅意的花园中，我也看到了生命的延续与希望。花朵凋零后，却又会在另一个季节中绽放，这是一种无尽的循环。禅意的花园中，我领悟到了生命的真谛，懂得了珍惜眼前的一切。
禅意的花园中，我不再追求虚幻的繁华与名利。内心的宁静让我明白，真正的幸福不在于外在的物质，而在于内心的平静与满足。在花香中，我找到了内心的归宿，不再迷失在世俗的纷扰中。
禅意的花园中，我与自己对话。我静静地坐下，闭上双眼，倾听内心的声音。在这片静谧的花海中，我明白了自己的心愿，找到了前行的方向。花气薰人，唤醒了我内心深处的梦想与希望。
禅意的花园中，我与大自然融为一体。我感受到了花朵的生命力量，感受到了大自然的神奇与美好。花朵是大自然的杰作，而我们也是大自然的一部分。禅意的花园中，我找到了对大自然的敬畏与感激之心。
禅意的花园中，我与世界相通。我感受到了世界的多样与无限，感受到了人与人之间的共鸣与互助。在这片花海中，我明白了自己的责任与担当，明白了与他人共同前行的重要性。
禅意的花园中，我找到了内心的宁静。在花香中，我找到了属于自己的方向。花气薰人欲破禅散文，让我重新认识了自己，也让我重新认识了这个世界。禅意的花园，是我心灵的避风港，也是我追寻内心的宁静的地方。让我们一同走进禅意的花园，寻找属于自己的内心世界。
花气薰人欲破禅散文 篇三
花气薰人欲破禅散文
燥热的午后，许是一杯茶，才最能解除暑热与烦躁了。
闲眄光阴，思绪的指尖会触碰到丝绸般的薄凉。捧着瓷盏茗香，几声鸟啼路过窗前，思绪又一次被扯起。窗外，恰是繁花似锦，姹紫嫣红。有花气熏来，肺腑处自不用说，心儿也这般的清香透彻起来。
莺声缠绕，茶烟袅袅，清芬自闲。也不知怎么，竟然，就想起了一贴子，叫做《花气诗贴》：花气薰人欲破禅，心情其实过中年，春来诗思何所似，八节滩头上水船。
是黄庭坚的绝句。此帖笔势苍劲，拙胜于巧自不用说，而且，肥笔有骨，瘦笔有肉，真是，变态纵横，劲若飞动。尤其是，那读来仅仅得二十八字，也这般的粒粒似花朵，汩汩似溪声。香薰，清澈。知味，禅定。
忽而，整个人儿，无不被这花气，熏染着；一颗心儿，无不被这清溪，洗涤着。
想想词中解意，如此素简，明了：那花朵开放时的香气薰来，仿佛，使平日修行禅定的功夫都被破除了。从青春年少，到而立再到中年，忽而就过了中年。难能可贵的是，竟然还有这样为花感动的心情。俨然是，到了春天，慢慢有着写诗的念头，却又像一层一层逆水的滩头，船要上行，才知，何其艰难啊！
花气薰人，如此时候，是花开还是花落？无非水光潋滟晴方好时，绿波荡漾，恰恰时光上好。然而，好花能有几时？瞬间，就欲黄昏。此刻的天气，已然是，欲黄昏，云淡风清，江水平。此刻花儿，许是欲凋谢，散淡花气，不再浓郁，温婉，清淡。只是林花谢了春红，匆匆，太匆匆。
而人呢。过了中年，心儿就此平和下来，不趾高气扬，不再气傲。不再为一些事，一些人浪费情感。也不再计较，不再多疑，不再想不开。心也大了，眼界也高远了，气也就此闲定了。
如若遇上春天。想想春天，总是花开季节。春天，也总是孕育着生机，万物复苏，给人无限希望。如此，写诗的念头会慢慢升起。
即使，不会写诗，也会有其他的念头，比如种花，比如栽树，比如作画，甚至打算远行。一直都犹豫的事情，此刻，终于决定，去爬山，去看海，去看望一直想看望的某个人。
为什么，会有种“八节滩头上水船”之感呢？到此，回头再读此诗，竟然感悟其间，全诗确有一种“老懒”的倦倦之意，而不知何故，情景交织之后，却暗中跃动生机。
慢慢品咂，就如一杯茶与手中，轻轻捧着，细细嗅着茶香，淡淡的茶香，淡到了极致。其实，茶味，就是禅味，禅茶一味。而，茶禅一味，说来可否，就是人之初味吗？
初心，在万丈红尘中，可谓是渐渐蛀蚀了去吗？一路行来，曲径通幽，是渐行渐远，还是渐行渐近？是慢慢偏离了航线，还是，早早的脱离了最初的理想轨迹。还是，依然如故，执意前行？
都说，中年的心境，应该是最能通禅。因为千帆过尽，因为万峰看遍，因为不再此山中，因为超然物外，因为看淡了，因为通达了。便会慢慢了悟：禅并不是一缕檀香袅袅，几声梵唱；也并不只是渔樵问答，山僧得道，经幡风转。禅应该烟火琉璃的贞定，是三昧真火的返璞归真，是心灵的皈依，更是灵魂深处的安然与回归。
常常听人会说，人生是一场修行。说隐居深山，说种菊植竹，超凡脱俗，不再与红尘有染。其实未必，也不一定隐居了，远离了，就会心静，就会参蝉，了悟。
禅，是可以参得的`吗？其实，身居闹市，依旧可以听到梵音隐隐，心在红尘，依旧可以心境清明。世俗之中，尘世之中。烦扰，愁忧。反复，琐碎，又有哪个人可以逃得过。关键是自身，只要自身纯良向善，只要自身虔诚至纯，就是很好的修行。
并不是，非得找个临山滨水的土地，非得俢篱种菊，非得粗茶淡饭，非得日日耕耘，夜夜独守明月。才会心儿纯净，忘机参悟，才会修得了身。关键是，一颗心儿是否淡然，与沉静，关键是，一颗魂灵是否纯净，与飞升。
于是，想起一个故事：1000多年以前，有两位僧人从远方来到赵州，向赵州禅师请教如何是禅。赵州禅师问其中的一个，“你以前来过吗?”那个人回答：“没有来过。”赵州禅师说：“吃茶去!”
赵州禅师转向另一个僧人，问：“你来过吗?”这个僧人说：“我曾经来过。”赵州禅师说：“吃茶去!”
这时，引领那两个僧人到赵州禅师身边来的监院，就好奇地问：“禅师，怎么来过的，你让他吃茶去，未曾来过的，你也让他吃茶去呢?”
赵州禅师直呼：“院主！”监院冷不防，犹听当头棒喝，立刻答应了一声，仿佛从梦中醒来。赵州禅师说：“吃茶去!”
“吃茶去”就这三个字。然而，却真得参到其中的禅意，又会有几人呢？
其实，真正的禅宗修养不是神秘莫测，也不是隐居深山不闻人间事。试想，人间事你都不闻不问了，你还修行什么呢？要知道，修行的本身，就是生活的本真。超凡脱俗，绝对不是不食人间烟火，也绝对不是脱离开生活。
试想，一枚琉璃。如何才成就晶莹剔透的同时，又如此唯美，温润呢？谁都知道，古法琉璃的制作工艺相当复杂，火里来、水里去，要几十道工序才能完成。人生也本如此，没有经历，没有历练，又哪里会得到人生的真味？
人的修行，也恰恰是要在日常的一点一滴中修炼。平常日子，一日三餐，饿了要吃，困了要睡。不胡思乱想，不妄想，也不自寻烦恼。
正如赵州禅师，该问候客人就问候客人，该如何招呼客人就如何招呼。一丝不乱，一点也不慢待人。一点也不贵贱高低的将人分成三六九等。无论做何事，善始善终。无论对何人，捧出真心，至诚至真。
碰到有人误入歧途，心生妄念之时，还及时地将其唤醒，引导他回到自然的眼前生活中来。遇到有人有难有困惑，几时帮助，及时解答。
要自然而然地生活。踏踏实实，不刻意，也不妄想。不要随意演绎，以此，推理出无用的。甚至，空想，凭空想象，不切实际，捕风捉影，人云亦云。
“念”是指闪过的一个念头。比如，炎炎夏日里，忽然一阵凉风吹来，顿感：好凉快。这就是“念”，一闪而过。“思”是思想
只是希望，人们在有了“念”头时，不要由此生起无用的，更不要有恶念升起，甚至是有害的思想。佛经中“无生”一词的含义与此相近。要做到这样，需要反复锻炼。要修身，要养性，要不断的三省自身。
真正的修行，并不用刻意寻找场所，也不用古刹，深山，更是不用隐居到无人烟之所，生活中随时随地可以开始。好好生活，平平淡淡，简简单单，致远淡泊，就是最好的修行。
想到此，茶已渐凉。温热适度，慢品一口。满口生香，止渴生津，清润肺腑。忽一阵风来，花气薰人，才恍然间，又一次细品味那句：欲破禅。
那么，说来说去，禅无非就是宇宙人生的真相，本质。那么，其实，生活自然禅。怎么样？借着缕缕花香，闻听着鸟声溪声人语声声自然天籁回声……喝茶去。
