染雾道德经读后感 篇一
《道德经》是中国古代文化宝库中的一颗明珠，它以简洁的语言、深刻的思想、独特的哲学观点，为后世留下了宝贵的精神财富。阅读《道德经》后，我深受启发，对于人生、道德和处世之道有了更深刻的理解。
首先，我被《道德经》中强调的“无为而治”所震撼。在现代社会，人们常常追求忙碌和功利，但《道德经》却告诉我们，反思内心的平静与宁静，才是真正的修炼之道。无为而治并不是不做任何事，而是指在做事情时，要以谦逊、平和、自然的态度对待，不强求结果，不过分干预，让事物自然发展。这种心态让我想到了自然界的运行，万物皆有其规律，它们能够自然而然地平衡、发展，我们人类也应该学会顺应自然之道，以平和的心态面对生活的种种变化。
其次，《道德经》中提到的“慈爱与合作”也给了我很大的启示。在现代社会，竞争与利益至上的思维方式占据主导地位，而《道德经》却告诉我们，慈爱和合作才是人类社会的真正基石。只有通过彼此的理解、关爱和合作，我们才能建立和谐的社会关系，实现人与人之间的真正共融。这让我想起了一句话：“一个人不可能完成一切，但是一个团队可以。”
最后，《道德经》中对于个人修养和道德追求的呼唤也给了我很大的启示。它告诉我们，修身齐家治国平天下是一种道德的追求，需要我们始终保持高尚的品德和正确的价值观。作为一个个体，我们应该努力修炼自己的心性，追求内心的宁静与和谐。同时，我们也应该关注家庭和社会，积极参与到社会建设和公益事业中，为社会的发展和进步贡献自己的力量。
总之，阅读《道德经》让我对于人生、道德和处世之道有了更深刻的理解。无为而治、慈爱与合作、个人修养和道德追求，这些思想都深深触动了我。我会将这些思想融入到我的生活中，努力修炼自己的心性，关注他人，为社会的发展做出积极的贡献。
道德经读后感 篇二
《道德经》是一本经典的哲学著作，它以深邃的思想、简练的语言，为读者提供了富有智慧的人生指南。阅读《道德经》后，我感受到了其中蕴含的伦理道德观念的独特魅力，并对于个人修养和社会发展有了新的认识。
首先，《道德经》中强调的“无为而治”给我留下了深刻的印象。在现代社会，人们普遍追求忙碌和功利，而《道德经》却告诉我们，要以谦逊、平和、自然的态度对待事物，不强求结果，让事物自然发展。这种无为而治的心态让我明白，过度干预和控制并不能带来真正的和谐与平衡，相反，顺应自然之道，保持内心的平静与宁静，才是实现个人与社会和谐发展的关键。
其次，《道德经》中提到的“慈爱与合作”也给了我很大的启示。在现代社会，竞争与利益至上的思维方式占据主导地位，而《道德经》却告诉我们，慈爱和合作才是人类社会的真正基石。只有通过彼此的理解、关爱和合作，我们才能建立和谐的社会关系，实现人与人之间的真正共融。这让我意识到，我们应该摒弃利己主义的思维模式，关注他人，为社会的共同进步贡献自己的力量。
最后，《道德经》中对于个人修养和道德追求的呼唤也给了我很大的启示。它告诉我们，修身齐家治国平天下是一种道德的追求，需要我们始终保持高尚的品德和正确的价值观。作为一个个体，我们应该努力修炼自己的心性，追求内心的宁静与和谐。同时，我们也应该关注家庭和社会，积极参与到社会建设和公益事业中，为社会的发展和进步贡献自己的力量。
总之，阅读《道德经》让我对于个人修养、社会和谐有了新的认识。无为而治、慈爱与合作、个人修养和道德追求，这些思想都深深触动了我。我将以《道德经》为指南，努力修炼自己的心性，关注他人，为社会的发展做出积极的贡献。
道德经读后感 篇三
老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。
所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。
如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了?但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。
“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。
“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边?右边?中间?不好说?这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆,人们所看到的事物,只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约,只能在一定范围内运行,所以, ——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢?没有! 也决不可能有!
“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道：事物都是运动的，但为什么要动?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物
质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的'、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗?放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。
水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。
老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。
道德经读后感 篇四
人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自己，以至于身败名裂，不能保全。因此，怎样才能在得意或失意的时候保全自己，是自己的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?这就需要人生的大智慧，而《道德经》就给了我们这方面的启示。
人在得意的时候，官运亨通、财源滚滚，可谓家庭、事业顺风顺水。此时的人们容易目空一切，不可一世。这样做的后果往往是招人嫉妒、树敌太多，不给自己留后路，以致招来杀身之祸。在老子看来，我们此时应该怎么做呢?“祸兮福所倚，福兮祸所伏，”福气来的时候，要提醒自己可能埋藏着祸根，让自己不那么盛气凌人，要懂得谦恭，否则等到失意的时候就无路可退、众叛亲离了。还有“以其终不自为大，故能成其大”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，不要以为自己很了不起，争强好胜，天下无敌，须知“强中自有强中手，一山更比一山高。”同时，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”，因为“富贵而骄，自遗其咎，功成身退，天之道。”达到目的不能夸耀，不能自负，不能骄傲，达到目的是出于不得已，不能逞强，要保持谦逊之心。因为富贵加骄傲，使自己招来祸患，功成身退才属于天道。自古以来，能够做到的只有少数人。像范蠡在越国打败吴国之后，就带着西施隐居。李斯官至宰相，富贵加身却不肯下来，继续做到秦始皇死，就一命难保了。一朝天子一朝臣，像刘邦一样，有多少功臣上来之后，还愿意功成身退?每个人都要封王，封到底全都封死了。还有明代开国的徐达、常遇春这些名将，踢朱家打下大明江山，后来几乎也是“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏”了。因此，我们要懂得物极必反，适可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其耻”，大智若愚，韬光养晦，明哲保身。
有得就有失，这是世间的不二法则。那么面对失意，面对挫折，道家告诉我们应该怎么做呢?“故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地!天地尚不能久，而况于人乎。”老子告诉我们，变化是绝对的，静止是相对的。因此，失意只是暂时的，事物处于变化发展之中，境遇会有好变坏或有坏变好，所以失意之后就会通达。“水善利万物而不争，处众人之恶，故几于道”，“江河之所以能为百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱势，这样人们就容易把你忽略，不会排挤你，嫉妒你，此时你就有足够的大的潜力和发展空间，发挥自己的才能，准备有一天一鸣惊人，以天下之至弱驰骋天下之至坚。
最后，用庄子的《齐物论》中国的一段话概括就是：“且夫得者，时也，失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古所谓悬解也。”人们只有安时处顺，不管得意与示意都能处之泰然，这样才能超越人世间的倒悬之苦。
